Какво са Кан и Ли?
Обучението, свързано с Кан и Ли, е от голямо значение за практикуващите Даоска вътрешна алхимия. За да разберете защо, трябва да разберете тези две думи и теорията зад тях.
Термините „Кан“ и „Ли“ се срещат често в трактатите свързани с Даоската вътрешна алхимия. В Осемте триграми (Багуа) Кан представлява „Вода“, докато Ли представлява „Огън“.
Кан – вода
Ли – огън
Осемте триграми, известни като „Следващо небе“ – подредени от император Уен
Първо трябва да разберете, че въпреки че Кан-Ли и Ин-Ян са свързани, Кан и Ли не са Ин и Ян. Кан е Вода, която може да охлади тялото ви и да го направи повече Ин, докато Ли е Огън, който затопля тялото ви и го прави повече Ян. Кан и Ли са методите или причините, докато Ин и Ян са резултатите. Когато Кан и Ли са коригирани или регулирани правилно, Ин и Ян ще бъдат балансирани и ще си взаимодействат хармонично.
Според възгледите на Даоската вътрешна алхимия, тялото ви винаги е преобладаващо Ян, освен ако не сте болни или не сте яли дълго време, в които случаи тялото ви може да е повече Ин. Когато тялото ви е Ян, то се дегенерира и изгаря. Смята се, че това е причината за стареенето. Ако можете да използвате Водата (Кан), за да охладите тялото си, ще можете да забавите процеса на дегенерация и по този начин да удължите живота си. Това е основната причина, поради която практикуващите Даоска вътрешна алхимия са изучавали начини за подобряване на качеството на Водата в телата си и за намаляване на количеството на Огъня.
Ако искате да научите как да регулирате Кан и Ли, трябва да разберете, че Водата и Огънят означават много неща в тялото ви.
Кан-Ли и Ци (жизнената енергия)
Първото се отнася до вашето Ци. Ци (дъж, дишане жизнена енергия) може да бъде Огън или Вода. Когато вашето Ци не е пречистено и кара физическото ви тяло да се нагрява и вашето умствено/духовно тяло да стане нестабилно (Ян), то се класифицира като Огнено Ци. Ци, което е чисто и е в състояние да охлади както физическото, така и духовното ви тяло (да ги направи повече Ин), се счита за Водно Ци.
Вашето тяло обаче никога не може да бъде само Вода. Водата може да охлади Огъня, но никога не трябва да го угасва напълно, защото тогава ще сте мъртви.
Също така се казва, че Огнената Ци е в състояние да възбужда и стимулира емоциите и от тези емоции да подхранват определен вид „ум“. Този ум се нарича Син(Xin) (буквално сърце) и се счита за ум на Огън, ум на Ян или емоционален ум. От друга страна, умът, който водната Ци генерира, е спокоен, стабилен и мъдър. Този ум се нарича Ий(Yi) и се счита за воден ум или ум на мъдростта.
Ако духът ви се подхранва от Огнената Ци, въпреки че Духът(Шън) ви може да е висок, той ще бъде разпръснат и объркан (Дух Ян). Естествено, ако Духът се подхранва и повдига от Водната Ци, той ще бъде спокоен и стабилен (Ин ум). Когато вашето Ий(Yi) е в състояние да управлява ефективно вашия емоционален Син(Xin), вашата воля (силно намерение) може да бъде силна и целенасочена.
Можете да видите от написаното до момента, че вашата Ци е основната причина за баланса между Ин и Ян на вашето физическо тяло, вашия ум и вашия Дух. За да регулирате Ин и Ян на тялото си, трябва да научите как да регулирате Водата и Огнената Ци на тялото си, но, за да направите това ефективно, трябва да знаете техните източници.
Ключове за регулиране на Кан и Ли
В тази статия ще обсъдим някои от основните ключове за регулиране на Кан и Ли в практиката на Даоската вътрешна алхимия.
1. Дишането е Кан и Ли
В Даоската вътрешна алхимия дишането се счита за „стратегия“, която ви позволява да управлявате ефективно Ци. Това е така, защото дишането и Ци са толкова тясно свързани че на практика са неделими. ,Например, можете да използвате дъха си, за да насочите Ци към кожата, мускулите, сухожилията, вътрешните органи или костния мозък. Както и към всяка частна на тялото и всеки енергиен център.
Бавното или бързо дишане могат да направи потока на Ци спокоен или енергичен.
Когато сте развълнувани, тялото ви е Ян и вие издишвате повече, отколкото вдишвате, за да насочите Ци към кожата, така че излишъкът да се разсее в околния въздух. Когато сте тъжни, тялото ви е Ин и вие вдишвате повече, отколкото издишвате, за да насочите Чи навътре, за да го запазите.
Можете да видите, че дишането може да бъде основната причина за промяна на Ин и Ян в тялото. Следователно дишането има Кан и Ли.
- Най-общо казано, в нормалното състояние на вашето тяло, вдишването се счита за водна дейност, защото водите Ци навътре към костния мозък, където се съхранява. Това намалява Ци в мускулите и сухожилията, което успокоява Ян на тялото.
- Издишването се счита за Огнена дейност, защото извежда Ци навън към мускулите, сухожилията и кожата, за да ги енергизира, правейки тялото повече Ян. Когато тялото е повече Ян от околната среда, Ци в тялото автоматично се разсейва навън.
Обикновено Ин и Ян трябва да бъдат балансирани, така че тялото ви да функционира хармонично. Номерът за поддържане на този баланс е използването на дихателна стратегия.
Обикновено вашите вдишвания и издишвания трябва да са еднакви. Въпреки това, когато сте развълнувани, тялото ви е твърде Ян, така че можете да вдишвате по-дълго и по-дълбоко, за да успокоите ума си и да насочите Ци в тялото си, за да стане повече Ин.
В практиката на Даоската вътрешна алхимия е много важно да разберете “стратегията” на правилното дишане. Това е издишването, което води Ци до петте центъра (Байхуей, две кухини Лаогун и две кухини Юнцюан) и кожата за обмен на Ци с околната среда.
Вдишването води Ци дълбоко в тялото ви, за да достигне до вътрешните органи и костния мозък.
Ето как различните дихателни стратегии влияят върху Ин и Ян на тялото в техните различни проявления.
2. Кан и Ли на ума
В обучението по Даоска вътрешна алхимия умът се счита за „генерала“, който ръководи цялата битка. Генералът е този, който решава бойната стратегия (дишане) и контролира движението на войниците (Ци). Следователно, като генерал, трябва да контролирате своя Син(Xin – емоционален ум) и да използвате своя Ий (Yi – ум на мъдрост), за да прецените и разберете ситуацията и след това най-накрая да вземете решение за правилната стратегия.
В Даоската вътрешна алхимия вашият мъдър ум трябва първо да доминира над ситуацията и да генерира намерение. Това намерение е стратегията, която генерира и изпълнява(дишането), а също така е силата, която движи Ци.
Най-общо казано, когато умът ви е възбуден, агресивен и зареден с енергия, стратегията (дишане) е по-нападателна (наблягане на издишването) и циркулацията на Ци е по-енергична и експанзивна. Тогава този агресивен ум се счита за Огнен ум, тъй като е в състояние да направи тялото ви повече Ян.
Когато стратегията е по-отбранителна (наблягайки на вдишването), циркулацията на Ци ще бъде по-спокойна и кондензирана. Следователно спокойният ум се счита за воден ум, тъй като може да направи тялото ви повече Ин.
Можете да видите, че Кан и Ли на ума са по-важни от дишането. В крайна сметка умът е този, който прави стратегията. Поради това регулирането(успокояването) на ума (емоциите) и дишането са две от основните техники за контролиране на Ин и Ян на тялото ви. Регулирането на ума и дишането не могат да бъдат разделени. Когато умът е спокоен, дишането може да се регулира. Когато дишането е регулирано, умът е в състояние да навлезе в по-дълбоко ниво на спокойствие.
3. Кан и Ли на Шън (Духа)
Сега е време да разгледаме последния и най-решаващ елемент за спечелването на битка – Шен (духът). Шън е сравнен с морала на офицерите и войниците на генерала. Има много случаи в историята на армии, печелещи битки срещу многобройни врагове, защото моралът на техните войници е бил висок. Ако моралът на войника е достатъчно висок, той може да победи десетократно превъзхождащ враг.
Същото е и при обучението по Даоска вътрешна алхимия. Шън е този, който определя колко успешна ще бъде вашата практик. Вашият Yi(намерение, ума на мъдростта), който е генералът, който прави стратегията, също трябва да се занимава с повишаване на бойния морал (Шън) на войниците (Ци). Когато моралът им се повиши, войниците могат да бъдат водени по-ефективно и, следователно, стратегията може да бъде изпълнена по-ефективно. Можете да видите, че знанието как да използвате Ий(Yi) за повишаване на Шън е основният ключ към успешната практика.
В Даоската вътрешната алхимия Шън се счита за щабквартирата, която управлява Ци. В интерес на истината, както Ий(Yi), така и Шън управляват Ци. Те са тясно свързани и не могат да бъдат разделени. Най-общо казано, когато умът на мъдростта (Yi) е енергизиран, Шън също се повишава.
Важно е да разберете, че при обучението при обучението по Даоска вътрешна алхимия искате да повишите своя Шън, но не и да го вълнувате. Когато Шън е вдигнат, стратегията може да бъде изпълнена ефективно.
Ако Шън е възбуден, тялото ще стане твърде Ян, а това не е желателно в практиката. Когато практикувате, вие искате да поддържате своя Шън висок през цялото време и да го използвате, за да управлявате стратегията и Ци. Това ще ви позволи да настроите или регулирате ефективно вашите Кан иЛи.
Шън е контролната кула, която може да регулира Кан и Ли, но самата тя няма Кан и Ли. Въпреки това, някои практикуващи смятат повдигнатия Шен за Ли (Огън), а спокойния Шен за Кан (Вода).
Тайната на приспособяването на Кан и Ли
Може би вече сте разбрали сами тайната на настройката на Кан и Ли. Преди да обсъдим тази тайна, нека първо направим няколко важни извода от горната дискусия:
- Кан (Вода) и Ли (Огън) не са Ин и Ян.
- Кан и Ли са методи, които влияят на Ин или Ян.
- Самата Ци е само форма на енергия и няма Кан и Ли. Когато Ци е в излишък или в недостиг, това може да накара тялото да бъде твърде Ян или твърде Ин.
- Шън (духът) няма Кан и Ли. Шън е ключът, за да направите корекцията на Кан и Ли ефективна и ефикасна.
Методите за работа с Кан и Ли в системата на Универсалното Лечебно Дао са разположение по протежение на цялата система: от самото начало, та до най-висшите нива. Това е така, тъй като основната цел на алхимичния процес е да бъде установен абсолютен баланс между Ин и Ян.
Началните практики имат за цел да успокоят емоциите и ума (Вътрешна усмивка, Лечебни Звуци), да премахнат блокажите в тялото (Чи самомасаж) и да подхранят и свържат двата най-големи резревара на Ци в тялото – Янския Управляващ меридиан Ду май и Инския функционален(зачеващ) меридиан Рен май (Микро-космичекса орбита).
Особено важна практика, от гледна точка на съхраняване в тялото на Водна ци, е тази за Сексуалното Гунфу.
В практиките от същинската или висша вътрешна алхимия е засегнат цял комплекс от алхимични формули, свързан с Кан и Ли.
Кан и Ли – ключът към успешна практика
Срещал съм практикуващи, които не се интересуват от съхраняване на своята Водна енергия (Юан Дзин – предрожденна есенция, която представлява целия запас от енергия, който се превръща в сексуална енергия и напуска тялото). Водната енергия е от огромно значение за съхраняване на здравето, постигане на дълголетие и за успеха в практиката.
Балансът на емоциите е от основна и критична важност, когато Ци бива съхранявана и натрупвана в тялото и нейното ниво се покачи осезаемо. Има примери за инструктори, които са достигнали до високи нива на практика и, след нещастни събития от личен характер, поради силните емоции, стигат до сериозни психически разстройства.
Темата е неприятна и рядко се обсъжда в примери, като обикновено се говори за предпазните мерки. Пак от личен опит мога да споделя, че често съм виждал пренебрегване на тези мерки, считани за нещо, което може да се случи на други хора.
Извън опасностите в практиката, то водната енергия е основното духовно гориво, без което шансовете за напредък намаляват рязко.
Познаването на принципите на Кан и Ли и използването им в практиката е гаранции за безопасна и успешна практика. А това означава постигане на така примамливите и широко рекламирани резултати като съхранение на младостта и здравето, дълголетие и духовно развитие.
„Дяволът е в детайлите“, както казваме на Запад. Не пропускайте тези важни детайли!
Podcast: Play in new window | Download
